Ekososyalizm: Distopyacı ve Bilimsel

Çeviri: Deniz Kaya

0
997

İklim değişikliği, kıyı deniz seviyesinin yükselmesi, milyonlarca iklim mültecisi ve gezegenin tüm kesimleri insan yaşamı için artan sıcaklık dereceleri gibi sorunlarla gün geçtikçe kasvetli bir problem haline gelmektedir. Bu nedenle, ekososyalist politika, kapitalizmin yerini almazsa, geleceğin “distopik” vizyonunu vurgular. Temel eleştiri biçimi, bilimin bize şu anki ekolojik çöküş hakkında söylediklerini ve gezegensel koşulların öngörülen kötüleşmesini (sadece iklim değil, kitlesel tükenme, azot ölü bölgeleri vb.) ortaya koymasıdır. Bununla birlikte, sosyalist stratejinin bir parçası, işçi kitlesini daha iyi bir geleceğin mümkün olabileceği konusunda ikna etmekle de ilgilidir. Ekososyalist politika, savaşmaya değer bir özgürleştirici gelecek yerine, genellikle kaçınmamız gereken bir distopik geleceği yansıtır.

Son zamanlarda yerel sosyalist okuma grubum Friedrich Engels’in klasik Sosyalizmi: Ütopyacı ve Bilimsel’i okuyordu. Engels’e göre, “bilimsel” sosyalizm, tarihsel ve maddi koşullar göz önüne alındığında ne tür bir sosyalist toplumun mümkün olabileceğinin analizine dayandırılmalıdır. Engels, ütopik sosyalistlerin “birinin beyninden yarattığı” ideal bir toplum hayal ettiklerini, ancak sosyalizmin bugünden nasıl gerçekçi bir şekilde inşa edilebileceğini açıkça ifade edemediklerini vurguladı. Bu yazıda benzer bir iddiada bulunuyorum. Yeşil solun pek çoğu arasında geleceğin distopya görüşü, sosyalizmin bize karşı gelen maddi koşullardan nasıl kurulabileceğini açıklamasını engelliyor. Ekososyalistler, distopyacı bir geleceği yansıtmak için doğal bilimi etkileyici bir şekilde kullanırlar, ancak bu, “bilim” olarak adlandırılan “bilim” değildir (“bilim” tarihi materyalizm olarak daha iyi tanımlanmaktadır).

Distopyacı geleceğimiz bir endüstriyel medeniyetin ürünü olarak görülüyor. Birçok ekososyalist ya da sol yeşil düşünür için, bilim o kadar korkunçtur ki, tek seçenek sanayiciliğin toptan reddidir. Bu, ileride ne olacağı konusunda bazı hayali (hatta ütopik) fikirlere yol açacağını iddia ediyorum. Degrowth teorisyenleri “kaynakların bio-bölge tarafından yönetildiği – katılımcı, düşük teknolojili, düşük tüketimli bir ekonomi olan, herkesin çiftçilik yapması gereken“ merkezi olmayan ”bir gelecek toplumu hayal ediyorlar.” Richard Smith, “sosyalist bir program için Bunun için ne anlama geldiğini tam olarak açıklamadan “sanayileşme dışı kaldı”. Yeni Sol İnceleme’de geçen yıl, Troy Vettese kemer sıkma (ya da “eşitlikçi eko-tasarruf” olarak adlandırdığı) savundu: program enerji rasyonunu, zorunlu veganlığı ve gezegenin yarısını vahşi doğaya çevirmeyi (gericiden alması gereken bir teklifi) içeriyor sosyobiyolog, EO Wilson).

Bu düşüncenin çoğu, herhangi bir endüstriyel teknolojinin (veya aşağı yukarı “tekno-fix” dedikleri şey) veya “eko-modernizm” ipucunda geri tepmektedir. Burada temel bir çelişki vardır: Marx, Engels ve tüm klasik sosyalistler sanayileşmeyi şöyle görüyorlardı. Yoksulluğu ortadan kaldırabilecek ve işten özgürlük sağlayacak bolluk için tarihsel olarak yeni bir maddi kapasite sağlamak. Engels’in kendisinin açıkça belirttiği gibi:

…. Kesinlikle, insan emeğinin üretken gücünü o kadar yüksek bir seviyeye yükselten bu sanayi devrimidir – insanlık tarihinde ilk kez – tüm üyelerin sadece bolca tüketilmesine yetecek kadar üretim yapmama olasılığı. Toplumun ve bol bir rezerv fonu için, ancak her bir bireye yeterli boş zaman bırakmak, böylece tarihsel olarak miras bırakılmış kültürde gerçekten korunmaya değer olan şey – bilim, sanat, insan ilişkileri, sadece korunmakla kalmaz, aynı zamanda egemen sınıfın tekelinden de dönüştürülür. toplumun bütününün ortak özelliği….

Basitçe söylemek gerekirse, endüstriyel kapitalizm özgürlüğü ve özgürlüğü tüm toplum için mümkün kılar. Sınai bolluk üzerindeki toplumsal kontrol yoluyla bu özgürlük vizyonu kitleleri sosyalist mücadeleye seferber etmenin anahtarıdır. Bununla birlikte, çoğu ekososyalist, gezegeni buralara götüren bu çok sanayileşme sistemi olduğu konusunda hemfikirdir. Bu, bir taraftaki “tamamen otomatik lüks komünistler” ile diğer taraftaki küçülme odaklı ekososyalistler arasında kamaya neden oldu.

Temel soru: Sanayileşmeyi reddetme politikası, maddi şartlar altında gerçekçi midir?  Engels’in anlamında bilimsel midir? Bu sanayi karşıtı ekososyalizm vizyonunun “bilim dışı” olduğunu iddia edeceğim: geleceğe ilişkin vizyonu, karşımıza çıkan maddi koşulların romantik bir şekilde reddedilmesine dayanıyor. Açıkçası, ekososyalizmin ekolojik olarak sağlam bir kurtuluş vizyonuyla uğraşması gerekecek, ancak bilimsel bir yaklaşım, sanayileşme tarihinin bize nasıl sınırlı bir olası (pozitif) gelecekler sunacağını gösterecektir. Burada özgürleştirici bir geleceğin, yalnızca onlara karşı değil, endüstriyel sistemlerden kurulabileceğini savunuyorum. Leigh Phillips’in dediği gibi, “Makineyi devralım, kapatalım!”. Bunu “bilimsel” (ve ekolojik) bir perspektiften anlamak için, sanayileşme ile Marx’ın ne dediği arasındaki tarihsel olarak spesifik ilişkileri göz önünde bulundurmamız gerekir.

Sosyalizm, Makine ve Özgürlük Dünyası

Temel tezim, Engels’in bilimsel sosyalizm görüşünün, tarihsel şartlar altında maddi olarak neyin mümkün olduğuna dair gerçekçi bir bakış açısı olduğu yönünde. Ekolojik anlamda, kapitalizm, nüfusun büyük kısmının, varlıklarının doğal koşullarından – toprağı – kitlesel olarak yabancılaşması nedeniyle temelde yenidir. İlk defa, büyük çoğunluk, toprağa doğrudan bağımlılıktan şiddetle kopuyor ve metali ilişkilerin hayatta kalmak için (genellikle ancak yalnızca ücretli emekle değil) güvenmeye zorlanıyor. Sermaye, bu topraksız proletaryayı, sermaye ve artı değer biriktirmek için kullanır. Sermayenin temel birikim kaldıraçlarından biri, emek verimliliğini artıran makinelere yatırım yapma konusundaki amansız bir eğilimdir. Bu nedenle sınai kapitalizm, toplumun üretken kapasitelerini, büyüme için önceki biyolojik ve mekansal sınırları aşan yollarla genişletmektedir.

Marx, kapitalizmin otomasyon geliştirme şeklinin ve makinelerin temel toplumsal yeniden üretim için gerekli emeği büyük ölçüde azaltabileceğine inanıyordu – “gereklilik bölgesi” olarak adlandırdığı şey. Makineler toplumsallaştırılmış kontrol altında olsaydı (özel kar için değil), tüm toplumun yapabileceğini savundu. genişletilmiş bir “özgürlük diyarı” ndan zevk alın – yani, toplumun temel ihtiyaçlarını karşılama aciliyetiyle şekillenmemiş serbest zaman. Her ne kadar George Orwell, el emeği eksikliğinin yaratabileceğini söylese de, “az yağlı erkeklerin cenneti”, serbest zaman boşta kalmak zorunda değildir ve çeşitli kişisel ve kolektif aktiviteler içerebilir (eğer varsa, geleneksel üretim veya bahçecilik dahil).

“Özgürlük dünyası” konusundaki meşhur alıntılarında, Marx, ihtiyaç dünyasının “en az enerji harcamasını” içermesi gerektiğini, böylece özgürlük dünyasının “kendi başına bir amaç” olarak insan enerjisinin gelişmesini içerebileceğini belirtir. enerjiye odaklanmak burada anahtardır – ve bunlar hem distopik ekososyalistler hem de tam otomatik komünistler tarafından fazlasıyla göz ardı edilen bir şeydir. Enerjiye ve emeğe odaklanarak, sanayileşmenin yarattığı tarihsel koşulların ve bunun ortaya çıkarabileceği olası geleceklerin daha net bir resmini elde ediyoruz.

Sanayileşmenin Ekolojisi: Enerji, Emek ve Toprak

İklim krizi enerji ile olan ilişkimizden ortaya çıkıyor: özellikle fosil yakıtların güç makineleri ve endüstriyel işlemlerde kullanılması. Michael Löwy’nın açıkça belirttiği gibi, ekososyalizm, “her şeyden önce… enerji sisteminde bir devrim gerektiriyor”. Ancak, sanayileşmeden önce gelen enerji sistemine yeterince yansıtmadık. Endüstri öncesi enerji sistemlerinde, neredeyse tüm “iş”, insan ve hayvan kas gücü ile gerçekleştirildi – tarıma adanmış büyük bir oran. Bu nedenle, sosyal güç, insan ve hayvan bedenleri (yani kölelik) üzerinde kontrol gerektiriyordu. Bu aynı zamanda toplumun büyük çoğunluğunun acımasız tarım işçiliğine mahkum edildiği anlamına geliyordu. Aziz Rana, beyaz yerleşimcilerin sömürgeciliğinin ne kadar erken olarak işaretlendiğini, “özgür ve özgür olmayan iş arasındaki temel bir ayrım… tarımsal yaşamın niteliği… uzun zamandır bozulmuş olduğu algılanan emek biçimlerine katılan başkalarının olması gerekirdi” diye açıklıyor. bağlam, politik güç ve özgürlük bu işten dışlanma anlamına geliyordu; kölelik “ya gerekli bir kötülük ya da meşru bir sosyal uygulama” olarak görülüyordu.

Sanayileşmeye geçiş bu dinamikleri nasıl değiştirdi? Sanayileşme büyük ölçüde kas gücünün otomatik makinelerle değiştirilmesi anlamına geliyordu. Bu, tekstil üretimi ile başladı, ancak hızlı bir şekilde evden eskiden insan eli ve beyinleri tarafından yapılan kitaplara kadar her şeyin seri üretimine yayıldı (bugün algoritmalar insanın karar vermesinin yerine geçebilir). 20. Yüzyılda, işçi sınıfının dar bir yelpazesi, toplumsal yeniden üretim alanında (örneğin, bulaşık makineleri, elektrikli cihazlar vb.) Otomatik makinelere erişim sağladı. Enerjiye ve makinelere olan güven düzeyi, tarihçi Bob Johnson’a göre, ABD’deki kişi başına düşen enerji tüketiminin, “gece gündüz bizim için çalışan yaklaşık seksen dokuz insan vücuduna” eşdeğer olduğu noktaya ulaşmıştır.

Endüstri çağında kölelik, makineler tarafından yerinden edilmemişti, aksine onu destekledi. Marx’ın yazdığı gibi: “Doğrudan kölelik, tıpkı burjuva endüstrisinin makine, kredi vb. Kadar bir göstergesidir. Kölelik olmadan pamuğunuz yoktur; pamuk olmadan modern bir endüstriye sahip değilsiniz. ”Ancak, fosil yakıtların toplumun bir kısmını kas temelli emekten bir bütün olarak toplum düzeyinde“ özgürleştirmedeki ”rolünü sık sık göz önüne almıyoruz. Mekanizasyon tüm üretim biçimlerine yayıldıkça, köleliğin toplumsal zorunluluğu yavaş yavaş dağıldı (bugün hala devam etse bile).

Bu bağlamda, sosyal güç, insan vücudu (köleler) üzerindeki kontrolden ve makinelerin, fabrikaların ve diğer “üretim araçlarının” kontrolünden daha az ortaya çıkmıştır. esnek. Andreas Malm’in gösterdiği gibi, fosil yakıt – özellikle kömür yakıtlı buhar gücü – sermayenin birikim hizmetindeki enerjiyi, makineleri ve sömürülebilir işgücünü kontrol etme ihtiyacını karşıladı. Kırsal suların aksine, buhar hareketliydi ve “emeğin kolayca tedarik edildiği” şehir sanayi bölgelerinde yoğunlaşabiliyordu.

Endüstri öncesi enerji ilişkilerinin diğer kritik bir yönü de topraktır. Tüm sanayi öncesi enerji karadan geldi – kaslar için yiyecek, giyim için elyaf ve yakıt için orman. Bölgesel olarak geniş olan bu sistemde, toprağı kontrol edenler, muazzam bir toplumsal güce sahipti – kilise, taç ve aristokrasi. Aniden, üretimin enerji gereksinimi, yeraltındaki fosil yakıtların erişimine erişerek büyük toprak parçalarından küçük “deliklere” geçti. Kapitalizm, gücü toprakları kontrol edenlerden (toprak sahibi sınıfı) enerjiyi, makineleri ve elbette parayı (burjuvazi) kontrol eden kapitalistlere kaydırmanın tarihsel bir süreci olarak görülebilir.

Emek gibi biz de bu geçişi arazi kullanımı açısından mümkün kılan muazzam maddi dönüşümleri yansıtmıyoruz. Fosil yakıtlar, yalnızca evsel ısınma için değil aynı zamanda tuğla, çelik, cam ve bira gibi ısıl işlem endüstrileri için toplumun ısı enerjisine erişimini genişletti. Kömürün yaygın olarak kullanılmasından önce, E.A. Wrigley, demir eritme işleminin mekansal olarak geniş olduğunu tahmin ediyor: “10.000 ton demir, 100.000 dönümlük ormanlık alanın kesilmesini içeriyordu.” Rolf Sieferle, 1820’lerde İngiliz kömür kullanımının, Birleşik Krallık’ın tümünün eşdeğer miktarını üretmesini gerektireceğini tahmin ediyor odun enerjisi. Kentsel olarak inşa edilmiş çelik, beton ve tuğla ortamı, yakıt ihtiyaçları için nispeten az toprak gerektirir. Tamamen organik toprak bazlı enerji ve malzemelere dayanan bir gelecek inşa edilmiş çevre hayal etmek zor.

Bunların hiçbiri, başka türden işler için emeği serbest bırakan dramatik tarımsal dönüşümler olmadan mümkün olamazdı. Çelik pulluk ve nihayetinde çiftliklerdeki işçilik gereksinimlerini önemli ölçüde azaltan traktördü. Bugün, sanayileşmiş tarıma girilen her “girdi”, emek tasarrufu sağlayan bir gerçektir. Traktörler pulluk ve bitki ve kimyasallar ayıklamanın, böcekleri öldürmenin ve toprağı gübrelemenin “işini” yaparlar. ABD’de hikaye çarpıcı: 1790’da nüfusun% 90’ı çiftlikler (köleler dahil) üzerinde çalışıyordu. 1910’da% 35’e düştü. Bugün% 1.5’ten az. Connor Kilpatrick ve Adaner Usmani’nin dediği gibi, “En azından Batı’da tarım sorununa cevap verildi – kapitalizm tarafından. “Dünyada güney bile bile büyük“ kötülük ”gördü, ancak tahminen 1,5 milyar hala dünya çapında daha küçük tarla tarımı uygulamaktadır.

Sanayileşme, dünyayı biyolojik olarak kısıtlanmış bir kara ve kas temelli ekonomiden, otomatik bir bolluk kitlesel enerji topluluğuna tamamen yeniledi. Sosyalistler her zaman bunun işten daha geniş bir “özgürlük” sağladığını, ancak bu ilişkilerin enerji temelini ihmal ettiğini savundular. Birçok ekolojik eleştirinin, bu makinelerin doğal olarak kapitalist mantıklarla lekeli olduğunu iddia ediyorlar. Kapitalist makine kullanımı, işçilerin kazancını hafifletmediğinden, şimdiye dek yapacakları fikrinden vazgeçmeliyiz. “Enerji, İş ve Finans” konulu bir Köşe Evi raporunu göz önünde bulundurun: “İşyerinde“ emek tasarrufu sağlayan ”bir enerji avansı getirildiğinde, sonuç genellikle yeni türden tehlikeler ortaya çıkardı. sanayileşme aslında tarımda daha az emeğe yol açtı. Bununla birlikte, yazarlar genellikle kapitalizmde sanayi bolluğunun çoğunluk için bolca boş zaman yaratmadığı konusunda haklıdır. Bununla birlikte, bu bir sınıf değil teknolojik bir problemdir. Makinenin kendisinde değil, sermayenin servet ve otomatik makineden elde edilen kâra özel tahsisatına dayanır.

Ekososyalistler için anahtar “bilimsel” soru şu şekilde olmalıdır: şimdi milyarlarca insanın maddi hayatını yapılandıran endüstriyel üretim biçimlerinden özgürleştirici ve ekolojik bir toplumu nasıl kurabiliriz? Bazı ekososyalistler emek yoğun tarım topluluğuna geri dönmemiz gerektiğini ima ediyor. Fred Magdoff ve Chris Williams ekolojik bir tarım önerir: “… üzerinde daha fazla insanın çalıştığı daha küçük çiftlikler anlamına gelebilir” ancak, çiftliklerde çalışmak için gereken zamanı azaltmak için makineler geliştirmeleri gerektiğini itiraf ediyorlar. Jasper Bernes’in provokatif makalesi “Devrimin Belgesi”, gelişmiş dünya tarımının daha “emek yoğun” olduğu ve “hemen hemen herkesin yedikleri yemeği yetiştirmek için biraz yardım edebileceği” geleceğe dönük bir komünizm vizyonu ortaya koyuyor. emek yoğun çiftçiliğin açık bir şekilde tanıtılması. Endüstriyel tarımın en önemli eleştirmenlerinden biri olan Tony Weis, “Tarım sistemleri çok daha fazla emek yoğun ve biyolojik çeşitlilikli olmalı… Yetenekli ve yoğun insan emeği, merkezi olmayan tarımsal bilgi ve dikkatli, tutkulu bir idare yerine geçemez” dedi. Klein, sürdürülebilir tarımın faydalarını şöyle açıklıyor: “Bir başka avantaj: bu tür bir tarım, endüstriyel tarımdan çok daha fazla işgücüdür; bu, tarımın bir kez daha önemli bir istihdam kaynağı olabileceği anlamına gelir.”

Gerçek olalım ya da “bilimsel” olalım. En azından ABD’nin% 1.5’inin çiftliklerde çalıştığı yerlerde (küresel olarak% 30 civarında), işçi kitlelerini Leigh Phillips’in ne olduğuna dayalı sosyalist bir programla kazanmayacağız. “herkes için angarya” diyor. Kapitalizm, büyük çoğunluğun tarımda çalışmadığı ilk toplumu üretti. Bunun tersine çevrilmesi politik olarak mümkün veya arzu edilmez. Milyonlarca insanın zor işçilikle uğraşması gereken zorlu kentsel göçmenlik hakkında ekososyalizm yapamayız (bu, zorla çalıştırmaya dayanan Stalinist kolektifleşmeyi hatırlatan geliyor). Kentsel bahçelerin ve küçük ölçekli tarımın popülaritesine rağmen, “tutkulu” tarımsal emekle ilgili nostaljik balmumu yapamayız. Tarımsal emek çoğu zaman dayanılmaz olduğu için, toplumlar seçkinler adına başkalarını zorlamanın yollarını güvenilir bir şekilde bulur. Geçim kaynaklarını sürdürmek ve mülksüzleşmeye direnmek isteyen köylü hareketlerini kesinlikle desteklemek istiyor olmakla birlikte, küçük ölçekli tarım kapitalizmin ötesindeki bir toplum için maddi bir temelmiş gibi davranamayız. Bununla birlikte, bir makale “köylü yiyecek ağları” olarak adlandırılan bir şeyin “dünyayı besleme” kapasitesine sahip olduğunu savunuyor. Zaten borç ile mücadele eden ve geçim kaynaklarını tehdit eden zorlu köylü toplulukları şimdi% 50’den fazla kentsel bir dünyayı beslemeli midir? Onları kim zorlayacak?

Ekososyalist Bolluğu Güçlendirme

Fosil yakıt bazlı sanayileşme, ekstraksiyon, üretim ve tüketimin her aşamasında muazzam düzeyde atık ve kirlilik yaratır. Kapitalizm, firmaları bu ekolojik maliyetleri topluma rekabetçi bir strateji olarak dışsallaştırmaya zorlar. Tarihsel olarak devlet sosyalizmi, ekolojik sonuçları tam olarak dikkate almadan hızlı sanayileşmeye odaklandı. Oysa bugün 1920’lerin aksine, üretimin nasıl organize edildiğini bildiren çok daha geniş bir ekolojik bilgi tabanına sahibiz. Bu, sosyalizmin çekirdeğidir – üretimi toplumsal (ve ekolojik) ihtiyaçlar üzerine demokratik tartışmaya tabi tutar. Bugün, sosyal ihtiyaçlarımız hala otomasyonla mümkün olan serbest zamanları içermeli – ancak ekolojik otomatik üretim biçimlerini araştırmalıyız.

Otomasyon ile ekolojik soru enerji etrafında döner. Otomatik makine üretimine dayanan yedi artı milyar kişilik küresel bir toplumu alamayacağımız ve el yapımı bir yerel tarım topluluğuna dönüşemediğimiz için, ekososyalist bir geleceğin anahtarı fosil ekonominin emek tasarrufu unsurlarını temizlemenin bir yolunu bulmaktır. enerji.

David Schwartzman’ın iddia ettiği gibi, sosyalizme geçişi, güneş komünizmi olarak adlandırdığı, güneş olarak bilinen bol kaynağa bir enerji geçişi olarak görmemiz gerekir. Güneş enerjisi, sosyalist bolluk vizyonuna çok yakışıyor. Schwartzman şöyle açıklıyor: “… Dünyaya bir saatlik bir güneş akışı, bir yıl içinde toplum tarafından küresel olarak tüketilen enerjinin aynısını sağlıyor.” Güneş enerjisi ile ilgili sorun elbette teknik. Ancak sosyalizmde, eğer üretim insan ve ekolojik ihtiyaçlara yönelik olsaydı, yenilenebilir enerji sınırlarını (kesintili ve depolanma ihtiyacı) çözmek için çok miktarda mühendislik bilgisine ayrılırdı. Tarihsel olarak bir enerji açısından bakıldığında, bu geçiş bir tür enerji geri dönüşü olacaktır. İnsanlık tarihinin% 99’u doğrudan güneş enerjisine, özellikle de gıda, yakıt ve lif için gerekli olan fotosenteze dayanmaktadır. Fosil yakıtların (veya gömülü güneş ışığının) kullanımı, bol güneş ışığına dayanan bir toplumu yeniden başlatmak için kısa bir “köprü” olarak görülebilir.

Yenilenebilir enerji sadece bol değil, aynı zamanda maddi özellikleri de kapitalist kârlılığa biraz benziyor. Malm’ın işaret ettiği gibi, altyapılar inşa edildikten sonra, enerji serbestçe akar ve kolayca özelleştirilemez. Bu “yeşil kapitalistler” için bir sorun ama sosyalist bir toplum için bir nimet. Ayrıca, yenilenebilir enerji, altyapılar inşa edildiğinde koşum için az emek gerektiren serbest ve bol enerji sağlar.

Tabii ki, yenilenebilir enerji altyapılarının çıkarılması gerekeceğini kabul etmeliyiz – çelik, beton, nadir toprak metalleri. Bu sürecin çoğu ekolojik olarak yıkıcı olacaktır. Kendine özgü birçok eko-solcu için, bu gerçek, onları kovmamak için bir temeldir (kuşkusuz kapitalizm altındaki yenilenebilir enerji kaynakları çok kötü!). Yine de, “çıkarım” olmayan bir dünyayı hayal etmek bilim dışı ekososyalizmin doruk noktasıdır. Kapitalist ve (neo) sömürgeci çıkarmayla sarılmış demokratik olmayan imtiyaz biçimlerinin çoğundan kaçınırken, sosyalist çıkarmanın derin demokratik olması gerekir: Hem yerel toplulukların temiz su ve toprak için ihtiyaçlarını hem de toplumun daha geniş sosyal ihtiyaçlarını hesaba katın. Thea Riofrancos’un iddia ettiği gibi bu, hem ekstraktivizme karşı sol hareketleri hem de toplumsal yaşam standartlarını iyileştirme mücadelelerini etkin bir şekilde dengelemek için demokrasiyi “büyütmek” anlamına geliyor.

Yenilenebilir enerjilere sahip olan kilit, enerjinin kendisinin çıkarılabilir olmamasıdır – tükenmez bir akış kaynağıdır. Enerji altyapısı için gereken tüm malzemeleri çıkardıktan sonra, en azından enerji üretmeye devam etmek için fosil yakıtların tahrip edici şekilde tahliyesine devam etmek zorunda değiliz. Yenilenebilir bir eleştirmen, olumsuz bir ışıkta “bir yel değirmeni“ sadece 30-40 yıllık bir ömre sahip ”olduğuna işaret ediyor, ancak bu yakıt odasında yandığında bir petrol / gaz / kömürün milisaniyelik ömründen çok daha uzun .

Yenilenebilir enerji kaynakları için çok romantik olma riski vardır (emek yoğun tarımla ilgili romantizme benzer). Yenilenebilir enerjiye potansiyel geçiş konusunda bilimsel bir tartışma var. Mark Jacobson ve meslektaşları% 100 yenilenebilir enerjiye geçişin mümkün olduğunu gösteren araştırmalarıyla büyük bir heyecan yarattı. Ancak, bu araştırma son zamanlarda önemli bir grup bilim insanı tarafından (özellikle hidroelektrik kapasitesinin aşırı iyimser tahminleri için) ateş altına girmiştir. Yine de, bu eleştirmenler bile, “ABD elektrik şebekesinin% 80’lik bir karbononizasyonunun makul bir maliyetle elde edilebileceği” sonucuna varmıştır (bu tahminin hidroelektrik de dahil olduğunu unutmayın). Kilit soru, ilave% 20’ye nasıl yaklaşılacağıdır.

Sorun sadece yüzdelerden biri değil, gerçek maddi kısıtlamalar. Güneş ve rüzgar gibi aralıklı yenilenebilir enerjiler, modern elektrik sistemlerini tanımlayan sürekli bazeload enerji üretimini çoğaltmadı. Bu nedenle, güneş komünizmine yönelik sosyalist bir itici güç, hidro gibi tamamlayıcı güç kaynakları ve bizi şaşırtmaya neden olabilecek düşük karbon kaynağı gibi ciddi olarak düşünmelidir: nükleer güç. Gelişmiş reaktörlerin ve geri dönüşümün, atık ve erimeyle ilgili çevresel kaygıların çoğunu çözebileceğine dair kanıtlar vardır. Nükleer için en güvenilir itiraz, maliyettir, ancak bu, sosyal ihtiyaçlar için dekarbonizasyon ve üretim (ve nükleer santraller inşa edildikten sonra yenilenebilirler gibi) maliyeti çok düşük olan bir sosyalist programdaki ana kriter olmamalıdır. Diğer tek seçenek, kayda değer çekişli coğrafyalarına sahip piller anlamına gelen “depolama” dır.

Ayrıca açık olalım – yenilenebilir bolluğun koşullanması, israf edilebilir kapitalist tüketiciliği (örneğin ucuz plastik saçmalık) çoğaltmak için bir çaba değil, aksine, bol miktarda enerji öncülünde toplumun gerçekte ihtiyaç duyduğu şeyi tanımlama (ve tartışma). Yine, sosyalizm, üretimin demokratikleşmesi demektir. Amaç üretim ilişkilerini dönüştürmek olduğunda, tüketimin serbest, serbest bırakıcı ilişkileri izlenecektir. Ekososyalist bir üretim politikası aynı zamanda “aşırı tüketim” hakkında tipik çevreci utançtan da kaçınıyor (pek çoğunun tüketime dayalı yaşayan hayatların olduğu eşitsiz bir toplumda).

 

Genel olarak ekososyalist bolluk, basit şeylerin “bolluğu” ile ilgili değil, zamanla ve gerçek insan ilişkileriyle ilgilidir. Yine, Marx, emek tasarrufu sağlayan makinelerin temelde daha fazla boş zaman sağlama aracı olduğunu gördü. Ekososyalizm aynı zamanda ekolojik bolluğu da aramalıdır – yani insanlık dışı yaşayan ekolojilerin bolluğu. Ve kapitalizm üreme bakımı işini değerlendirip sömürürken, ekososyalist bir üretim sistemi tüm üretimin (yani ihtiyaçlara yönelik üretim) tek amacını “üreme” ve “bakım” yapar. Ekososyalist bir toplumun nasıl yiyecek ve giysi (ve hatta çelik gibi şeyler) üretileceğini bulması gerekir, ancak konut, eğitim, sağlık bakımı, çocuk bakımı ve diğer sosyal yeniden üretim ihtiyaçlarını eşit derecede ciddiye alır.

İklim solu, hızlı ve temiz bir enerji geçişi – Yeşil Yeni Anlaşma – inşa etmeyi amaçlayan bir program etrafında örgütlenmeye başladı. Yine de, bu program yalnızca karbonsuzlaştırma ve daha az emisyonla ilgili olamaz; ayrıca iklim değişikliğinin çözülmesinin birçokları için daha iyi bir gelecek topluma nasıl yol açacağını da açıklamalıdır: serbest elektrik, toplu taşıma ve yeşil toplu konutlar iyi bir başlangıçtır. Ekososyalistlerin, enerji sistemlerini kontrol eden kişiyi dönüştürmek için mücadeleye de vurgu yapmaları gerekiyor – iklim değişikliğinin toplumsal krizi, enerjinin kamusal sahipliğini gerektiriyor. Bir federal iş garantisinin dahil edilmesi de kapitalizm altında (tam istihdam ve emeğin güçlendirilmesi için bir araç olarak) iyi bir hedeftir, ancak sosyalist bir talep daha az iş içermelidir (yani daha kısa bir çalışma haftası). Sonuçta bu tür mücadeleler, “insan enerjisinin gelişimi kendi içinde bir son” olduğu çekici bir özgürlük vizyonuyla ilgili olmalıdır.

Sonuç

Kapitalizm devam ederse felaket medeniyetinin çöküşünün distopik vizyonunun “bilimsel” olacağını söylemeliyim. Bu şartlar altında, özel mülk sahiplerinin küçük azınlığı, dünya yandıkça kendi güvenlik bölgelerini inşa etmeye devam edecektir. Marx’ın dediği gibi, “Sermaye… toplum bunu yapmaya zorlamadıkça, işçinin sağlığını ve ömrünü dikkate almaz.” Bu, gezegen için de geçerlidir. Gerçekten “iklim değişikliği değil sistem değişikliği” istiyorsak, tarihi ve sosyal değişimin nasıl gerçekleştiğini daha iyi anlayabildik. Yerleşik iktidar sistemleri – fosil sermaye gibi – sadece aşağıdan gelen muazzam politik baskı altında bükülecek.

En son iklim bilimini sunarak ve kitlelerin değişim ihtiyacına uyanacağını umarak ekososyalizmi kazanamayız. Tüm kitlesel, popüler hareketler aynı zamanda savaşmaya değer bir geleceğin özgürleştirici ve olumlu vizyonlarını içerir. Marx ve Engels’in sosyalizmi, insan özgürlüğünün kapitalizmin kendisinden nasıl inşa edilebileceği anlayışını yaygınlaştırmaya çalışan bir analiz biçimini (tarihsel materyalizm) dile getirdi. Ekososyalistler bunun ikna edici bir versiyonuna ihtiyaç duymaz; ayrıca, işçi sınıflarının kitlelerini kazanabilecek daha ilham verici ve olumlu bir siyasi programa ihtiyaçları var. Temel bir öncül olabilir: insanlar, yaşamlarını yeniden üretmek için temel ihtiyaçları olan ekolojik varlıklardır (yemek, enerji, barınma, sağlık, sevgi, boş zaman). Ekososyalist bir politika hala bu deformasyonun bozulması ve bu ihtiyaçlara evrensel erişim üzerine inşa edilebilir, aynı zamanda ekolojik bilgi ve ilkeleri bütünleştirmek için üretimi organize etmenin daha radikal ve demokratik bir vizyonu olabilir. Kelimenin tam anlamıyla kazanacak bir dünyamız var.