“Sömürgeleştirilmiş bir halk için en temel değer, çünkü en somut olanı, her şeyden önce topraktır: onlara ekmek ve her şeyden önce haysiyet getirecek olan toprak.”
Frantz Fanon, Yeryüzünün Lanetlileri
Çin Devrimi’nden Cezayir Bağımsızlık Savaşı’na kadar, dekolonizasyon, kurtuluş ve egemenlik mücadelesi veren insanlar topraklarını geri almak için savaşmış ve bunun için her şeyi yapmaya hazır olmuşlardır. Frantz Fanon toprağın, insan dışı doğanın, tarımın ve kırsalda yaşayan insanların toplumsal değişim, çatışma, kalkınma, özgürleşme, devrim ve gericilikte oynadığı rolleri araştırmıştır. Marksist düşünce ve sosyal bilim, bu geniş kapsamlı kaygılar, dünyayı çalkalayan dekolonizasyon ve ulusal kurtuluş mücadelelerine doğru bir dizi adımla ilerlerken, bu konuları çeşitli “sorular” halinde belirginleştirdi. “Klasik” olanlar -ki klasik olan elbette güç dinamikleri ile doludur- şunlardı. Birincisi, siyaset sorunu: Avrupalı radikaller ülkelerindeki büyük köylü nüfuslarıyla nasıl ilişki kuracaklardı? İkincisi, emek ve toplum soruları: Kapitalizmin kırsalda büyümesi köylü sınıfının geleceğini nasıl etkileyecekti? Kaderinde yok olmak mı vardı? Yoksa varlığını sürdürecek miydi? Ardından, Bolşevik Devrimi’nin zaferiyle birlikte üçüncü bir soru ortaya çıktı: Ulusal ekonomik kalkınmada -özellikle de sanayileşmeye yönelik sermaye birikimiyle ilişkili olarak- kırsal kesimin rolü neydi?[1]
Bu bir Avrupa kanonuydu. Vladimir Lenin emperyalizm sorununu coşkulu bir şekilde ortaya koymuş ve sömürgeleştirilen ve egemenlik altına alınan dünyanın ulusal mücadelelerini desteklemiş olsa da tarımsal toplumsal dönüşümün etkenlerini yeniden değerlendirmek ve tarımsal sorunları çevrenin, yani insanlığın çoğunluğunu oluşturan dünyanın yoksul kesimlerinin ihtiyaçlarını yansıtacak şekilde yeniden ele almak emperyalizmin kurbanlarına kalmıştı. Mao Zedong’dan Frantz Fanon’a ve Amílcar Cabral’a uzanan devrimci düşünce çizgisi, çoğunluğun azınlık tarafından ezilmesini ön plana çıkardı. Çevreyi yarı-sömürgecilik ve yeni-sömürgecilikten “muzdarip” olarak “teşhis” ettiler. Köylüyü ve kırsal kesimde yaşayanları önce pratikte sonra da teoride toplumsal devrimin temel öznesi konumuna yükselttiler. Bu değişimler tarımsal alana dair tamamen yeni bir dizi soruyu ortaya çıkardı. Cevapları ulusal kurtuluş oldu.[2]
Ulusal kurtuluş milliyetçilik değildi. Ne devlet egemenliğiyle özdeşti ne de sadece ulusal bir bayrak ve Birleşmiş Milletler’de bir koltukla. Dekolonizasyon projesinin dağıtıp yerine bir şey kurma planıyla da aynı şey değildi. Kurtuluş daha ziyade, emperyalizmin boyunduruk altındaki ulusların ulusal üretici güçleri üzerindeki kontrolüne ve emperyal güçlerin tarihin kontrolünü ya da üretici güçlerin öz yönetime dayalı kontrolünü bir halktan nasıl aldığına verilen bir tepkiydi. Amílcar Cabral’ın da gördüğü gibi, Afrika toplumlarında bu her şeyden önce toprakla ilgiliydi. [3]Kurtuluş aynı zamanda toprakta ne yetiştirildiğiyle de ilgiliydi: Batı Afrika ekonomileri kendilerini toprak verimliliği üzerinde yıkıcı etkileri olan monokrop yer fıstığı ihracatına adamıştı.[4]
Çin, Bilim ve Ulusal Kurtuluş
Çin’de ulusal kurtuluş ve sömürgecilik sonrası planlama, tarım sorununun yeniden düşünülmesine zemin hazırladı. Devrim, emperyal baskıdan kurtulmaya yönelik tarihsel girişimlerde henüz aşılamamış bir deneyimle, tarım sorununu egemen sanayileşmeye bağladı. Organik gübre üretmek için insan dışkısı ve hayvan atıklarının toplanmasından, toprak ve taşa dayalı geleneksel hidrolik sistemlerin restorasyonuna kadar Çin, bilimsel bağımlılığın kırılmasını, ulusal kurtuluş çerçevesinde bir tür agroekoloji (terim henüz ortada yokken) ile ilişkilendirdi. Çin’in çevresel düşünce üzerindeki çekim gücü akıl almaz ölçüde büyüktü. Arap dünyasındaki bireyler ve gruplar, ekonomistlerden tarım uzmanlarına, Arap solu üyelerinden Arap milliyetçiliğiyle karmaşık ilişkileri olan komünist partilere kadar hepsi Çin örneğinin büyüsüne kapıldı. Çin’in bilgi ve teknolojiyi içselleştirme kapasitesine ve nüfusunu nasıl tamir edileceği de dahil olmak üzere “modern” teknolojiyle tanıştırmasına son derece dikkat ettiler. Kırsal kesimde pek çok öğrenci ve planlamacı, Çin’in bilginin yayılması ve biriktirilmesine yönelik ademi merkeziyetçi yaklaşımını ciddiye aldı.
Tunus’ta, Çin’in işgücü seferberliği ve tarım reformu deneyimi, aralarında ekonomist Yves Younes (1937-1996) ve tarım uzmanları Gilbert Naccache (1939-2020) ve Slaheddine el-Amami’nin (1936-1986) de bulunduğu, radikal öğrenci grubu Perspectives ile bağlantılı genç araştırmacılardan oluşan bir zümreye ilham verdi. Naccache sonunda hapsedildi ve Younes ülkeden kaçmak zorunda kaldı, ancak Amami yeni sömürgeci diktatörlüğün ağından kurtuldu. 1977’de, Tunus Tarım Bakanlığı bünyesinde heterodoks planlama yaklaşımları için ana araştırma üssü olan Centre de Recherche en Genie Rural’ın başına geçti, özellikle de sulama teknolojisi söz konusu olduğunda- su mobilizasyonu için ustaca tekniklerin bin yıldır tarımın merkezinde olduğu bir ülkede eksenel bir endişe.
Amami bir polimattı.[5] Zahmetsizce agronomik arenalarda dolaşıyor, agronomiden planlamaya doğru sarmal çiziyordu. Amami, Tunus’un kırsal yoksulluğunun ve az gelişmişliğinin yabancı ülkelere olan bilimsel bağımlılığıyla bağlantılı olduğuna inanıyordu. Ancak devlet için çalışıyordu, Marksist düşünceye ayrılan alanın zaman içinde şekil değiştirdiği, genişlediği ve daraldığı ABD’ye bağlı sert bir diktatörlükte bu görüşleri ifade etme olanakları sınırlıydı. Bazen, özellikle 1980’lerde, üniversitelerin ve araştırma kurumlarının sınırlarında, doğrudan ulusal servet ve iktidarın mülksüzleştirilmesi ve devrilmesi çağrısında bulunmadıkları sürece izin veriliyordu. Çin’de olduğu gibi topraktan köylüye tarım reformu ya da geniş çaplı ve kapsamlı bir kooperatifleşme çağrısı yapmaktan kaçınan Amami, bunun yerine teknolojik yeniliklere odaklandı. Tunus’un teknolojik bağımlılığını kırmak istiyordu.
Amami’nin Tunus’ta Ulusal Kurtuluşa Katkıları
Amami üç kritik analitik-kavramsal yenilik yapmıştır. Yeni sömürgeciliğin geleneği bir yük olarak gören anlayışını reddetmiş ve bunun yerine köylü geleneğini halk kalkınmasının organik temeli olarak görmüştür. Ayrıca ithal teknolojilerin üstün olduğu ya da Tunus için sınırsız bir nimet olduğu görüşünü de reddetti. Onları mercek altına aldı ve sadece sosyal olarak tarafsız olmadıklarını değil, aynı zamanda yeni-sömürgeci ekonomik değer çıkarma ve sömürü amaçlarını ilerletmek için yerleştirildiklerini gösterdi. Üçüncü yeniliği, teknolojik gelişmenin egemen kontrolünün yanı sıra egemen ekonomik kalkınma için bir program, modern bilimsel deney, araştırma ve geliştirmenin Tunus’a getirebileceği harikaların esnek bir takdirine dayanan bir halk bilimi biçiminin taslağı çizmekti. Amami, neo-popülist düşüncenin bu üç ipliğini bir araya getirerek, toprak sahibi iktidara doğrudan saldırmadan küçük köylülüğü kalkınma planlarının merkezine yerleştirdi.
Bu konuların her birini sırayla ele alalım. İlk olarak, gelenek kavramı. Gelenek, İran ve Yemen’den doğuya ve Endülüs’ten batıya doğru teknoloji ve düşünce akışının ortasında, nispeten değişmeyen bir doğal çevrenin arka planında, çiftçi temelli deneyler ve öğrenme yoluyla binlerce yıl boyunca inşa edilen tarımsal bilgiyi ifade eder. Sömürgeci ve yeni sömürgeci güçlerin ithamları dışında geleneğin kemikleşme ya da sözde “geri kalmışlık” ile hiçbir ilgisi yoktu. Bu sadece, terimin atıfta bulunduğu teknoloji ve uygulamalar paketini ciddi bir şekilde tartışabilmek için başvurmak zorunda olduğu, her şeyi kapsayan bir terimdi. Tüm ülkelerde olduğu gibi Tunus’un da zamana, mekâna, neme, rüzgâra, rutubete, yağışa ve toprağa uyarlanmış belirli bir teknolojik mirasa sahip olduğunu biliyordu. Meslektaşları Akissa Bahri ve J. P. Gachet ile birlikte yazdığı yazıda, köylüleri Mağrip tarımının altın çağının “tekniklerini ve bilgisini koruyan … tek ulusal kütüphane” olarak gördüğünü söyledi.[6] Amami’nin en özlü ifadesi, başlangıçta bir kırsal kalkınma örgütü olan Association pour le Développement et l’Animation Rurale himayesinde yayınlanan ve daha sonra Tunus Üniversitesi’nin ilk Marksist profesörü Azzam Mahjoub tarafından bir araya getirilen ve kalkınmayı yeniden düşünmek için ekonomistleri ve mühendisleri bir araya getiren gayri resmi bir “düşünce kuruluşunun” parçası olarak bir kitapta yayınlanan bir makalede yer aldı.[7] 1982 tarihli makalede Amami, “modernleşme” ideolojisinin “geleneksel” olanla alay ederek aslında kapitalizm, sömürgecilik ve emperyalizmin gündeminin entelektüel ifadesi olduğunu ve Samir Amin’den almış olması gereken bir ifadeyle “eşitsiz kalkınma” ürettiğini savunuyordu.[8]
Amami’ye göre “geleneksel” kavramı “ithal teknolojinin üstünlüğünü savunan ve sömürgeleştirilen ülkeye özgü her şeyi reddetmek isteyen sömürgeci bir ideoloji” haline gelmişti. Amami, bu teknolojilere bel bağlamanın Tunus’u Kuzey’in kalkınma yollarına, kentleşmeye, sanayileşmeye, orta sınıfın gelişimine ve gerçekte var olmayan sözde bir yaygın refaha iteceğini savunuyordu. Bağımlılık yaratan bu teknolojiler girdikleri her sektörde ulusal üretimi eritip parçalara ayırıyor ve yeni sömürgeci kalkınma hırslarıyla örüyordu. Araştırma bu bağımlılığın kilit taşı olmuş, “dışarısı ile içerisi arasında devasa bir teknolojik röle” oluşturmuş ve yabancı tohumlara bağımlılığı dayatan Yeşil Devrim’e kadar uzanmıştı. Devletin tarımsal araştırma bütçesinin daha da büyük bir bölümünü kaplayan hidrolik teknik ve teknolojilerin ithalatı Tunus’u “gıda bağımsızlığını elde edemeden girdilerine ve üretim araçlarına bağımlı” hale getirerek daha da zarar verici oldu. Amami’ye göre bu “aşağı ve yukarı yönlü çifte tarımsal bağımlılık”, “varlıklı ülkeler ile az gelişmiş ülkeler arasındaki eşitsiz kalkınma ilişkisinin en yabancılaştırıcı olanıdır.”
Yeni sömürgeci ideoloji ve planlama perspektifinin sosyokültürel bir karşılığı vardı: Tunus halkının zihnine bilimsel bağımlılık ruhunu aşılamak, ilkokullarda başlayan moleküler bir yeniden şekillendirme. Kırsal kesimden göç, kırsal yaşamın değer kaybetmesi, kırsal kesimden gelen “başarısız” öğrencilerin sayısı, Tunus’un merkezinde ve güneyinde yamaç ve kırılgan arazi tarımının makineleşmesi, zeytin sektöründe vasıflı işgücü eksikliği – bunlar yerçekimi gibi doğa güçleri değil, insan kararlarının hasadıydı. Her şeyden önce bu, okullaşmanın “kırsal dünyanın içinde yüzdüğü yüzyılların önyargısından ve ‘aşağılamasından’ kurtularak kentsel bir yaşam serabı sunmasında” kendini gösteriyordu.[9] Amami, başka yerlerde geliştirilen ve Kuzey tarafından Tunus’a dayatılan teknolojilerin etkileri bakımından toplumsal olarak tarafsız olmadığını, zarar verdiği kadar iyileştirme kapasitesine de sahip olmadığını anlamıştı. Bunlar Tunus’un ekonomik ve teknolojik gelişimindeki durgunluğu devam ettiren mekanizmalardı, çünkü tam da dayatılmaları onları üretenlerin çıkarlarını yansıtıyordu. Tunus’a dayatıldılar.
Uygun Teknolojiler ve Eko-Kalkınma
Buna karşılık Amami tamamen farklı bir kalkınma çağrısında bulundu. Bu, o zamanlar uluslararası konsorsiyumlarda hâkim olan kalkınmaya yönelik “temel ihtiyaçlar” yaklaşımını sessizce yansıtıyordu. Ancak ulusal planlamanın bir parçası olarak uygulanmak üzere radikalleştirildi. “Dağınık konutlar, merkezi olmayan hidrolik altyapı (kuyular) … yenilenebilir enerjinin harekete geçirilmesi ve kullanılmasına uyarlanma” çağrısında bulundu ve bu önlemlerin “istihdam yaratıcı” olacağını savundu. Arazi kullanım planlaması yoluyla toprak kullanımının rasyonelleştirilmesinin yanı sıra Tunus, istihdam edilen insan sayısını iki katına çıkarabilirdi.[10] Bu da “bölgeselleştirmenin” yanı sıra “araştırmanın tamamen Tunuslaştırılması” temeline dayanıyordu: uygun teknoloji, bir ekolojiye, bir biyoma, bir toprak yapısına uygun anlamına geliyordu.
Amami’nin birincil uzmanlığı su hasadıydı ve bu nedenle yazılarının en geniş kısmı Tunus’ta bin yıl boyunca kuluçkaya yatırılan su biriktirme teknolojileri topluluğuyla ilgiliydi.[11] Bu tesisler, yamaç rezervuarlarından Sahel’in meskatlarına, yarı kurak dağlık bölgelerin jessour’larına kadar, yoğun başlangıç emek yatırımlarına dayanıyor, tamamen yerel malzemeler kullanıyor ve tamamen yağış konturları ve akış oranları hakkındaki yerel bilgilere dayanıyordu.[12] Mevsimsel olarak bol miktarda bulunan bir girdiyi, yani emeği kullanan ve bunu merkezi olmayan bilgi ve fiziksel olarak bol miktarda bulunan toprak ve taşla birlikte kullanan bu “gelenek”, sulama için su mevcudiyetinin kuzeyden güneye doğru azaldığı bir ülke için benzersiz bir şekilde uygundu. Amami, Tunus’un güneyindeki yarı kurak bölgelerde badem ağaçları ve nar yetiştirmek için hala kullanılmakta olan bu tür teknolojilerin, entegre ve özerk teknolojik ve sosyal kalkınmaya yönelik ulusal kalkınma planlamasının ve daha geniş anlamda Üçüncü Dünya’da ulusal kurtuluşun teknolojik kilit taşı olabileceğini gördü.
Eleştirel olarak, Amami’nin heterodoksisi ne gericiydi ne de durağanlık çağrısıydı, aksine radikaldi ve halk biliminin ilerlemesiydi. Örneğin, damla sulama için güneş enerjisinin kullanılması çağrısında bulunmuştur, çünkü “güneş enerjisi arttığında, bitkilerin hidrolojik ihtiyaçlarını karşılamak için dağıtılan su miktarı doğal olarak artar. “[13] Bir başka araştırma notunda, güneş enerjisinin “dağınık ve merkezi olmayan” karakterinin kuyular için benzersiz bir şekilde uygun olduğunu övmüştür. ” Bu enerjilerin” doğal dağılımının “kırsal planlama kavramında bir revizyon” gerektirdiğini yazdı.[14] Bu da onun köylüleri “maddi koşulların iyileştirilmesi ve çalışma zorluğunun hafifletilmesi” koşuluyla “teknolojik asimilasyon” yeteneğinden daha fazlası olarak görmesine dayanıyordu: insanların yaşamlarını burada ve şimdi daha iyi hale getirmeye uygun bir teknoloji.
Son olarak Amami, ulusal metalürji endüstrileri bağlamında bu tür projeler için çağrıda bulundu. Gerçekten de güneş ve rüzgar enerjisi ulusal sanayileşmenin bir bileşeni olarak görülüyordu. Bu “rüzgar türbinlerini tamir eden atölyeler” ve giderek artan “entegrasyon oranları uzun vadede … teknolojiye bağımlı olmayan bir ulusal sanayinin yaratılmasına izin verecektir. “[15]
Egemenlik ve Köylü İktidarı
Tunus’un tarihsel donanımının bu şekilde takdir edilmesi, Tunus’un, devlet planlamasına ve kırsal yoksulların üzerindeki baskı yapısına karşı şekillendi. Amami’nin çalışmaları, Tunus’un ve Güney’in çoğunun uygun olmayan teknolojiler kullanarak yapamadığını uygun teknikler kullanarak yapmaya çalıştı: kalkınmak. Amami böyle bir sürecin, ulusun en yoksul ve en çok ezilen doğrudan üreticilerinin yaratıcılığına ve kapasitesine dayanması ve devletin merkezi olmayan ve kendi kendine yeten kırsal kalkınma için bir iskeleye dönüştürülmesi gerektiğini gördü. Bu noktada Çin bir model, ufuk ve hayal olarak beliriyordu. Amami ayrıca böyle bir kalkınmanın uluslararası teknolojik sistemin mantığından uzaklaşmaya dayanması gerektiğini de gördü. Bu şekilde, neredeyse tüm diğer postkolonyal kalkınma teorisyenlerinden daha fazla, teknolojik egemenlik ve ulusal kurtuluşun iç içe geçtiğini ve tarım sorununun sosyal, ekonomik, politik, ekolojik ve ulusal yönleriyle çözülmesi için temel olduğunu algıladı.[16]
Bu tür dersler sadece geçmişe ait değildir. Büyük ölçüde denenmemiş, reddedilmiş ve yine de günümüzün felaketinden uzaklaştıran tek yol olan, kalkınma ve kurtuluşa giden, işlenmemiş bir köylü yolunun merkezi bileşenleri olmaya devam etmektedirler. Toprak, barış ve ekmek bir asır önce devrimin tarihi bayraklarıydı. Dünya gıda sistemindeki yıkıcı şoklar ve felaket derecesinde eşitsiz tarımsal yapıların ortasında, bu slogan ne bugünün antisistemik hareketleri ne de yarının devrimleri için eskimemiştir.
Notlar
[1] Haroon Akram-Lodhi ve Cristóbal Kay, “Surveying the Agrarian Question (Part 2): Current Debates and Beyond,” The Journal of Peasant Studies 37, no. 2 (2010): 255–84, https://doi.org/10.1080/03066151003594906.
[2] Sam Moyo, Praveen Jha ve Paris Yeros, “The Classical Agrarian Question: Myth, Reality and Relevance Today,” Agrarian South: Journal of Political Economy 2, no. 1 (2013): 93–119, https://doi.org/10.1177/2277976013477224.
[3] Amílcar Cabral, Birlik ve Mücadele: Speeches and Writings of Amilcar Cabral (Monthly Review Press, 1979).
[4] Amílcar Cabral, “Para o Conhecimento Do Problema Da Erosão Do Solo Na Guiné,” Boletim Cultural Da Guiné Portuguesa, 1954; Amílcar Lopes Cabral, “Feux de brousse et jachéres dans le cycle cultural arachide-mils,” Boletim Cultural da Guiné Portuguesa 13, no. 51 (Temmuz 1958): 257-68, https://www.repository.utl.pt/handle/10400.5/9175.
[5] Bkz: Max Ajl, “Oto-Merkezli Kalkınma ve Yerli Teknikler: Slaheddine El-Amami and Tunisian Delinking,” Journal of Peasant Studies 46, no. 6 (2019): 1240–63, https://doi.org/10.1080/03066150.2018.1468320.
[6] Slaheddine El-Amami, J.-P. Gachet ve Taher Gallali, “Choix Techniques et Agriculture Maghrébine: Le Cas de La Tunisie,” Peuples méditerranéen 8 (1979): 119-52.
[7] Yazarın Azzam Mahjoub ile mülakatı, Tunus, 8 Kasım 2019.
[8] Slaheddine El-Amami, “Pour Une Recherche Agronomique Au Service d’une Technologie Nationale Intégrée,” Tunisie: Quelles Technologies? Quel Développement (Éditions Salammbô: GREDET, 1982), 15-20.
[9] Slaheddine El-Amami, “Technologie et Emploi dans l’Agriculture,” Tunisie, Quelles Technologies? Quel Developpement, GREDET (Tunis: Éditions Salammbô, 1983), 21-38.
[10] El-Amami, “Technologie et Emploi dans l’Agriculture,” 25.
[11] “Slaheddine El-Amami,” Al-Mūsūʿa al-Tūnisīyya, erişim tarihi 20 Nisan 2022, http://www.mawsouaa.tn/wiki/%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%AD_%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%8A%D9%86_%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%85%D8%A7%D9%85%D9%8A.
[12] Slaheddine El-Amami, “Changing Concepts of Water Management in Tunisia,” Impact of Science on Society 33, no. 1 (1983): 57-64.
[13] Slaheddine El-Amami, “Les Perspectives d’Utilisation de l’Energie Solaire Dans Le Domaine Agricole En Tunisie,” Bulletin d’Information de l’INRAT 9 (Mart 1978): 10-14.
[14] Slaheddine El-Amami, “Elements Pour Un Plan d’Application de l’Energie Solaire Dans Le Domaine Agricole (VIeme Plan 1981-85),” Dokümantasyon (Tunus: CRGR).
[15] El-Amami, “Elements.”
[16] Amami’nin şimdiye kadar incelediğim belgelerinde, Tunus kırsalındaki toplumsal cinsiyet çelişkilerini ele almadı.